堪輿叢書-書籍專區

※本書為改版書，原書名為《漫畫陰陽學之天圓地方》。

你一定聽過「天圓地方」這個說法，

但它究竟是從什麼時候開始流傳的？

為什麼古人認為天是圓的、地是方的？

這背後又與中國文化有何關聯？

　　「天圓地方」其實是古人觀天察地後，對宇宙所做出的科學認識。

　　《說文解字》說：「圜，天體也。」、「圓，圜全也。」

　　清代學者段玉裁引《呂氏春秋》指出，「圓」是形容天的性質，並非指天的形狀。古人長期觀察日月星辰的循環運行，發現天道無始無終，因而以「圓」形容天的周而復始；而地上的萬物分布有序、各司其職，則以「方」表現其秩序與穩定。

　　在易經八卦圖中，圓形外圈象徵天的運行，方形內核對應地的規律。

　　天為主、地為輔；天為陽、地為陰，兩者交感共生，成就天地萬物。

　　你是否曾以為「天圓地方」只是古人錯誤的地理觀？

　　這本書將徹底顛覆你的理解。

　　作者周春才以圖文並茂的方式，深入淺出地解析中華文化中被誤解已久的核心概念——「天圓地方」，並指出這一觀念其實並非地理結構的想像，而是整體性的宇宙觀、世界觀與方法論。它不只是文化的象徵，更是貫穿易經、中醫、建築、天文、數理等領域的邏輯起點。

　　本書提出「辯證科學」的理論框架，強調中華文化自古即有一套完整的知識系統與操作原則，與西方以還原論為基礎的實證科學並行不悖。從《河圖》《洛書》到「魯班鎖」、從「陰陽五行」到「天工開物」，作者運用大量考古實證與圖解推演，重構中華思想的科學性與普世價值。這不只是一次古典智慧的圖解之旅，更是一場回應現代世界觀的文化思辨。

目錄

「抱甕丈人」──中華文化的形象代言人  
一、天圓地方──中華文化的百年之癢   
中國哲學、文化如何被與科學割裂開來？    
「天圓地方」在科學意義上是否具有合法性？    
還原論與整體論（實證科學與辯證科學）  
中華文明屬於「生態文明」而非「農業文明」    
天工開物」與「人工開學」    
「天圓地方」是中華文化、哲學的基礎，    
也是科學的基礎    
「天圓地方」概念的最早證明    
「天圓地方」是怎樣被誤讀的？    
二、中國傳統建築何以不用一只釘子？  
「洛書」與「魯班鎖」    
三、為什麼說河圖、洛書是整個中華文化的解釋系統與推理系統？  
「天圓地方」與《易經》    
「象」與「功能」    
「八卦」就是對萬物功能的歸納   
「陰陽」是如何成「數」的？    
「五行」是怎樣為「理」的？    
作為模型的「河圖」與「洛書」   
黃河是怎樣出「圖」的？    
「大衍之數」架構起來的時空模型    
「先天八卦」是如何產生的？    
洛水是怎樣出「書」的？    
何謂「後天八卦」?    
四、為什麼說太極圖是自然譜系的實錄？  
五、「李約瑟猜想」的破解  
「四大發明」在中國辯證科學中的地位    
六、我們看得見、摸得著的一切是從何而來的？  
「宣夜說」與中國的宇宙發生學    
七、為什麼有經絡，並且唯獨中國人發現了它？  
經絡的發現證明了中國辯證科學作為一個體系是無可替代的    
八、中華文化中的「同身寸」現象  
中醫是如何定量的？    
九、華夏文明何以具有終極意義？ 
中華文化是一個完成了理論建樹的文化    
十、「文化的核心論述力」從哪裡來？  
何謂「文化的核心論述力」？    
十一、儒家為我們提供了一個在「家」解決問題的方案  
「家」與「禮」    
「恭喜發財」聲中的文化預期    
十二、中華文化何以強調「敬天法祖」？  
在一個大的尺度時空中，「天人相分」對「天人合一」而言，無論如何都是一種短期行為    
為什麼要「敬天」？    
結語  

序.

導言

中華文化的「正名」

　　本書名為《圖解天圓地方》，其中以「天圓地方」象徵整個中華文化。在此，「中華文化」的範疇是廣義的，包括文化、哲學和科學。因為就中華文化的規模與尺度而言，它們不應是彼此無關的堆砌。

　　簡體版書名定為《天圓地方─中華文化的百年之癢》「癢」，是借用人體受刺激時需要搔癢，但又無法搔到的那種感覺，這裡指在對中華文化進行定義時，必須解決但尚未解決的問題。

　　何以稱「天圓地方」概念為「中華文化的百年之癢」呢？因為在「百年」之前，這一概念在中華文化中是一個不證自明的真理，而不是「古人的局限」。就是說，只是在近百年前後，當中西文化不期而遇之際，「天圓地方」才叫我們坐臥不寧起來。即：「天圓地方」如果真的是「古人的局限」，那麼以此作為基礎，中華文化的「博大精深」又該作何解釋？

　　搔癢有「隔靴」與「脫靴」之分，很多事實表明，以現行的標準來判斷「天圓地方」是否為「古人的局限」，就是一種姑妄用之的「隔靴」之法，因為它讓我們把中西兩種不同的文化混為一談，然後在它們常常是並行不悖的情況下猶如雞同鴨講，各說各話。

　　「脫靴」的法則要求我們溯本求源，首先回到問題產生的上游，在文化的選擇機制和世界觀、宇宙觀與方法論中尋求答案。
 

　　大量的考古事實表明，起碼五千年前後的新石器時代晚期，在「天人合一」的背景下，「天圓地方」觀念就已形成。在本書和其他作品中，作者曾多次證明，「天圓地方」一開始就是指其功能，而非結構。正是這種以功能作為取向的選擇機制，為《易經》的誕生奠定了堅實的物質基礎，也給出了可供我們操作的依據。

　　就世界觀來說，《易經》認為宇宙興衰的功能完全出於自然，人類作為其中的一分子，只能自覺地效法這一功能，而無能出其外。

　　因為唯其如此，人類關於心靈寧靜與完整的最初動機與最終目的，才能得到保障。

　　從方法論而言，《易經》是一個以勾股定義為支點，用時間和空間為坐標，將萬事萬物按其功能（而非具象結構）統一起來的邏輯體系。

　　與還原論形成對照，整體論的原則決定了其著眼點只能是「功能」，而不是「結構」。在中華文化中，結構始終是缺省的，同樣是唯其如此，才能確保事物的自然屬性不被破壞，從而使其自發地達到存在和發展的最佳狀態。

　　比如《易經》中的「乾、坤、巽、震、坎、離、艮、兌」符號，是對具象的「天、地、風、雷、水、火、山、澤」的功能歸納；中醫中的「心為君主之官，脾為倉廩之官」等等，是對五臟功能的總體把握；中藥中的「寒涼溫熱、升降沉浮」之說，是對動植物、礦物等物質的功能概括，並賦予了這些功能時間和空間的屬性。而在文化範疇內，戲劇中的虛擬、國畫的寫意，也無不是對事物表象和具象結構所作的功能描述。

　　為此，特別提出「天工開物」與「人工開物」原則，用以界定中西文化的不同特徵（參見本書的第一節和第三節），以及證明我們現在所稱的「現代科學」只是「科學」總目下的一個子科學，即「實證科學」。與之相對，還有一個起碼能讓我們稱之為「子科學」的另一種「科學」──「辯證科學」。

　　就形式的完美和邏輯的嚴謹而言，中華文化是一個完成了理論建樹的文化，在整體論原則下，它設法「發展」，也不可能「過時」，而只能繼承和應用（參見本書第九節）。承認這一點，比起認為「西方文化是所有文化的歸宿」、「現代科學是唯一科學」的唐突性要小得多。因為中國是一個負有人類使命的國家，在「進步與發展」的本能行為之餘，還要為人類的前途提出可供抉擇的文化預案。

　　既然在一個足夠大的尺度中，文化一定是由科學派生的，那麼「天人相分」與「天人合一」相比，無論如何都只是一種非常態的短期行為，而這種非常態的短期行為所派生的價值觀，只能是一種「有限價值觀」，不具備它所宣稱的「普遍意義」。

　　為此，我將以儒家學說為主流的中華文化，定義為「為我們提供了一個在『家』裡解決問題的方案」，即一個關於「和諧」的原型和理論（參見本書第十一節）。

　　希望對本書所列問題的釐清，能夠有助於恢復我們的文化自覺性，重塑民族的自尊與自信，從而喚醒和提升整個中華文化的核心論述力。

　　本書的主要觀點，散見於我所編繪的其他作品中，在這些作品的序言中，得到過中國科學院陳可冀院士、中醫藥大學季少良教授、中醫研究院楊力教授、原北京針灸學院副院長王岱教授、清華大學思想文化研究所原所長錢遜先生、彭林教授等資深專家和學者的首肯和鼓勵。

　　在本書的成書過程中，得中國社科院哲學所研究員劉長林、趙汀陽兩位先生之指導與幫助。劉先生關於中華文化中具有方法論意義的「象」理論研究，趙先生對中華文化中「天下」理念具有國家哲學高度的闡釋，可謂高屋建瓴，使我受益良多，在此深表謝意。

　　限於本書的篇幅，本書需要展開的部分章節和內容，將放置到網頁上供大家指正。